Os primeiros versos da Toada Baré, letra e música do pianista e compositor
amazonense Arnaldo Rebello (1905/1984) têm uma revelação comovedora que confirma a lenda indígena sobre o
pássaro do mais belo canto da Amazônia que, ao se expressar, constrói o seu
ninho:
“Uirapuru está cantando na fronde
do mututi.
Ói, mia mana, que alegria! É um
novo amor que vem pra ti.”
Quando o uirapuru canta, toda a
floresta silencia. O seu canto voa longe, muito longe e tudo fica mergulhado no
êxtase.
O canto desse pássaro é uma pequena melodia e nos
revela firmeza e elegância. A presença de sentimentos cândidos resplandece na
beleza clássica de comovente sonoridade. Não possui o lirismo das canções
napolitanas, mas tem o vigor dos sons das trombetas anunciando o rei.
Na floresta amazônica há luta
pela sobrevivência, animais maiores devorando animais menores e os insetos se
alimentando do sangue animal, do néctar das flores e dos frutos em botão. Há um equilíbrio
na distribuição de alimentos nesse reino.
Os animais caminham pela
floresta, alguns rastejam lentamente acariciando terras virgens e mergulham em
igarapés para fazerem companhias às vitórias-régias - bandejas de um banquete
aquático. Todos vivem na gangorra - matar ou morrer.
O canto do uirapuru é um canto de
exaltação à vida. Nesses instantes de comovente beleza, a gangorra para ou
diminui de ritmo, como nas orquestras sinfônicas, quando entra o solista para
dar destaque na execução da música.
Esse pássaro da Amazônia
desperta, no meio de todos os seres vivos da floresta, a sensibilidade para a
arte musical e a empolgação dos jogos sedutores nos animais em acasalamento.
Os músicos, os compositores, os
regentes são como esse pássaro de canto maravilhoso, e dedicam suas vidas para
embelezar o planeta, numa expressão maior da arte que resplandece o amor.
Precisamos da música como
alimento de nossa alma que se empolga e vibra para demonstrar que a vida íntima
é um estuar de energias, como os ventos, o luar de prata, as praias ensolaradas,
as montanhas de cachoeiras cantantes.
A música dos grandes compositores
clássicos é ricamente trabalhada, como os diamantes, e nos anima a caminhar
firmes, com entusiasmo ou simplesmente conserva a nossa calma quando vemos os
ventos fortes derrubando casas na areia.
A música popular igualmente tem o
seu valor. Mas possui letras e movimentos comprometidos com momentos de
desencantos: paixões amorosas mal vividas, lamento e ausência de amores que
seguiram novos caminhos. Há uma preocupação mórbida de cantar aquilo que está
parado ou desfeito pelo tempo.
A música sertaneja, uma das
vertentes da popular, traz a simplicidade do campo, dos valores não
contaminados pelo homem, mas sofre a influência das oscilações sentimentais em
que a maioria das pessoas passa. Sobressai em duplas de cantores que fazem
grandes sucessos, muitos deles anunciados pela televisão, levando alegria ao
grande público.
A pequena melodia que o uirapuru
canta maravilhosamente traz um sentido solidário entre as criaturas da
floresta, assim como os homens buscam nas casas de espetáculo ouvir mensagens
musicais que lhes despertam o convívio salutar entre seus semelhantes.
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Destinada para canto e piano, a música Órbita, de Armando Albuquerque, foi
escrita, nos idos de 1947, em
Porto Alegre, a capital gaúcha. Principais movimentos: no
início é bem moderado, tornando-se mais forte, depois mais suave e no final é
lento e fortíssimo.
Ainda com relação à música
Órbita, o compositor Bruno Kiefer comenta que as linhas melódicas “apresentam
uma horizontalidade muito nossa,
horizontalidade que traduz uma certa timidez e, ao mesmo tempo, delicadeza de
sentimentos.” (1)
(1)
BRUNO KIEFER (in Os Cadernos de
Música/2, editados em 1973 pela
Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Porto Alegre – RS)
Armando Albuquerque (1901/1986), imortal da Academia Brasileira de Música, e membro fundador da Sociedade
Brasileira de Música Contemporânea.
Os versos do poeta gaúcho Augusto
Meyer (1902/1970), contidos no livro Giraluz, compõem a letra da música que nos fala de
desencanto, no momento em que o pensamento mergulha em perguntas íntimas, num
ambiente em que as fumaças de cigarro se esvoaçam, arredondadas pelo abajur. O
coração está pesado, a carga de emoções é de chumbo.
O personagem da letra sente-se
só, até o tapete está em isolamento, “ilha clara na noite do mundo”. Ele busca
encontrar antigas perguntas: “quem murmura em mim?” E permanece triste e grave,
não sabe sair dos desencantos. A noite que está nele se reflete lá fora
caminhando “sobre as rosas, noivas pálidas ao luar”.
As horas da noite parecem
reavivar a ferida no peito, mas temos a certeza de que, assim como o minuto
dança na pausa do pêndulo, as horas passarão e, no final da madrugada, a aurora
surgirá para revelar que a noite era apenas um momento passageiro.
Essa antiga pergunta: "quem
murmura em mim?" é ele mesmo que precisa ser descoberto, é o ser etéreo
que se liga à fonte.
Esta é a nova consciência
planetária, a quinta dimensão unificada implantada depois de 26.000 anos de
terceira dimensão dissociada em que se estabeleceu esta humanidade falsificada
que ainda não ascendeu à atual dimensão de consciência.
A outra humanidade, em torno de
quase 2 bilhões do total de 7 bilhões de habitantes, tem o coração murmurando
como resposta à letra da música: “quem murmura em mim?”
A Terra possui apenas 350 milhões
de habitantes vivendo a divindade, no entanto, em cada ser existente existe a
divindade se manifestando, sem que exista ainda a consciência dessa
manifestação nesse enorme conglomerado de populações. Nesse caso, é o
sacrifício da luz que se manifesta dentro da ilusão.
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Do ciclo Três Cânticos de Amor, texto e música de Almeida Prado, o
primeiro Cântico de Amor, possui movimento suave e lento que se destaca na
leitura musical. O final morre em pianíssimo. A música, numa linguagem transtonal,
é quase um canto-chão com melismas simples.
A letra da música dá-nos a ideia
de alguém, vivendo desolado e triste, que foi redimido da solidão por um grande amor. A mulher amada, tocando os ombros
dele, o fez ficar feliz. Ele pensou em não respirar para não assustar o pouso
das mãos dela que pareceu a de um pássaro.
A letra ainda fala dos olhos da
mulher amada que ancoraram feitos navios, perto o horizonte, porque o amor elimina
a distância. Os cabelos da mulher sobre os ombros parecem uma árvore frondosa
que espalha sombra amena, carinho que faz brotar uma fonte. A metáfora
finaliza: “Agora são rios de uma intensa força, nada impedirá que estas águas
inundem as terras do teu coração.”
Nascido em Santos, José Antônio
Rezende de Almeida Prado, da mesma família de Vicente de Paula de Almeida Prado
(presidente do Banco do Brasil: 14/9/1931 a 16/11/1931), foi aluno de grandes
mestres da música: Camargo Guarnieri, Osvaldo Lacerda e Olivier Messiaen.
Consagrado no Brasil e no exterior, é o autor de Pequenos Funerais Cantantes
(1° lugar no Festival de Música da Guanabara), Prêmio ESSO de Música Erudita,
Ars Nova, etc.
Lembrando-nos da trilha
percorrida pela mulher à procura do seu amado de que nos falam os Cânticos dos
Cânticos, do rei Salomão, a música e a letra sugerem-nos a descida ao jardim
das nogueiras, e de uma pedra brotou a fonte que fez florir as vides e fez
brotar as romeiras. A solidão da água da fonte agora flui, em profusão,
planície abaixo, beneficiando as searas.
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A Canção do Inverno, de Alceu Bocchino, foi escrita para canto e piano,
nos seguintes movimentos: andantino, pianíssimo, crescendo, pianíssimo, sonoro
expressivo e pianíssimo.
Natural de Curitiba, o autor é
regente, compositor, pianista e professor de renome internacional. Nas décadas
de 1960 e 1970 regeu, entre outras, a Filarmônica de Sófia, a Filarmônica da
Bulgária, a Sinfônica de Bilbao e a Orquestra Nacional de Lisboa.
A letra é de Pery Borges
(1895/1967), poeta gaúcho, teatrólogo, cronista e tradutor. De grande beleza
espiritual, a mensagem que a letra da música transmite, leva-nos ao silêncio e
à contemplação como se estivéssemos vendo bem perto de nós a paisagem paradisíaca
e nela um anjo do Senhor nos indicasse o caminho.
A sabedoria elucida e conforta.
Quantas vezes ficamos parados pensando no vendaval de acontecimentos que
arrastam multidões de pessoas, individualmente ou em grupos! O planeta inteiro
arde em brasas queimando detritos mentais e atinge todos os povos em todas as
direções em que a rosa dos ventos gira.
É o milagre do nascer e o parto
traz sangue, suor e lágrimas. O importante não é a dor, mas o que vem da dor. O
milagre da vida nasce em todos os sentidos, no corpo e na alma. Um sussurro,
uma evocação à saudade dos amores que nos enternecem a alma, dando-nos alento e
conforto, é um nascer para um novo dia.
A letra da música manda-nos olhar
um pouco mais além da paisagem encoberta do inverno que traz tardes longas,
tristes e sombrias. Lá fora, um pouco mais longe, há o encanto das horas, dias
felizes, amores correspondidos e dádivas abençoadas.
Há um convite para olhar, com os
olhos d'alma, através dos vitrais a paisagem ao redor. A saudade recrudesce os
bons momentos vividos pelos amores semeados em clima bom. Há sol iluminando
jardins, luar de prata sobre a noite dos namorados.
A letra convida a pensar: “...
quanta ave cantou na tua aurora, e quanto sol, amor, quanta alegria deram luz e
calor aos belos dias da tua mocidade!”
Os motivos para sentirmos felizes
são muitos, basta apenas um para que tudo possa se modificar ao redor ou nos
lugares onde andam os amores que nos correspondem o afeto. Reunidos todos eles,
seria o mesmo que criarmos um paraíso.
O inverno é uma estação de
chuvas, menos sol do que no verão, o que nos leva a pensar em menos claridade,
menos calor, mais frio, mais sombrio, como também simboliza a fase em que há
menos vigor como na terceira idade, hoje melhor aproveitada do que nos tempos de
outrora.
Lembrar com satisfação quantos
elogios mereceu o nosso trabalho, quantos sorrisos femininos despertaram-nos
sonhos, quantos abraços de colegas de trabalho e de familiares que apoiaram
planos em comum!
As alegrias que recebemos por uma
palavra, um olhar, um discurso que promove nossos ideais, e ainda a satisfação
de ter uma vida em comum, levam-nos a um estado emocional onde há um equilíbrio
constante, sentimos a plenitude do existir, mesmo que tenhamos uma vida simples
no contexto social.
A juventude, como fase de vida, é
um estuar de energias, e podemos senti-la em qualquer idade em que vivemos, não
importa o tempo, o vigor que vem da alma transcende todas as idades e reaparece
em outro campo vibratório onde a vida resplandece. Onde está a morte, se a vida
está em tudo!
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Escrita nos movimentos musicais muito devagar e com verdadeira unção,
legato e simplice, crescendo, diminuindo, com elevação, declamando com
suavidade e com elevação, morrendo em pianíssimo, a música Candura, de Alberto
Nepomuceno, tem um poema de Radindranath Tagore, adaptado para o português pelo
tradutor Plácido Barbosa (1871/1938).
A consagrada poetisa Cecília
Meireles, numa conferência sobre a vida e a obra de Tagore, realizada na ABI -
Associação Brasileira de Imprensa, declarou: “A poesia tagoreana conduz a uma
visão de santidade, de serenidade, na contemplação geral.”
A letra da música inicia
revelando gestos delicados que envolvem ternura e carinho entre os namorados:
“as tuas mãos nas minhas mãos, os meus olhos nos teus olhos, assim começou o
nosso amor.”
Hoje em dia, quase não se vê os
casais andar de mãos dadas, nem olhar nos olhos, talvez para não demonstrar em
público o compromisso entre eles. A tendência atual dos namorados é ficar ou
namorar, não há alternativa.
O carinho alimenta o namoro; as
mãos, os olhos emitem vibrações sutis que afaga, anima, dulcifica e extasia o
nosso coração, uma sensação de voo leva-nos ao estado emocional de leveza e
sentimos vontade de voar mais longe, como pássaro abrindo o espaço.
Voar juntos, em sonhos
acalentados, o êxtase é ainda muito maior como a sensação de orgasmo que não
pode ser sentida isoladamente. Compartilhar a nossa energia dulcificada nas
emanações sutis que o amor nos inspira é viver duplamente, corpo e alma.
O cenário ajuda-nos a viver esses
momentos inefáveis. No clima romântico, que criamos, pode haver lua cheia ou
outras fases da lua e o ambiente adequado ao encontro amoroso, de uma cabana a
uma moradia onde o requinte e o luxo se ostentam.
A letra da canção revela a
claridade perfumada nos sentimentos dos amores. A atmosfera de amor, que os
enamorados criam, tem luar, flores se abrindo, perfume no ar, silêncio que
revela tudo correndo como os rios em direção ao mar e nossos pensamentos
criando situações estáveis que constroem o lar, o refúgio que buscamos imitar
do ninho de pássaros.
Quando os pensamentos inspirarem
a beleza da rosa, podemos dizer que são pensamentos perfumados. O vidro de perfume
acaba com o uso, mas o perfume que colocamos nos sentimentos de amor nunca
termina, pois a fonte é inesgotável, isto porque colhemos do amor universal que
se espalha em todas as coisas que existem.
A letra da canção também nos diz
que a pureza do amor prende-nos os olhos e enaltece o elogio como forma de
estímulo maior. Elogiar a beleza é criar uma atmosfera azulada onde o nosso
amor flui com ternura e intensa emoção.
A música Candura finaliza num
contexto social que sobressai a luta pela sobrevivência, onde o relacionamento
de casais consegue ultrapassar obstáculos que influenciam o estado d'alma de
quem ama e busca o amor correspondido: “E nos buscamos e nos fugimos, doces
lutas simuladas, risos... timidez... Como é puro este nosso amor.”
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A música A Jangada, do compositor cearense Alberto Nepomuceno, escrita
para canto e piano, inicia-se no movimento moderado. Segundo o que podemos
perceber, numa linguagem poética, é uma suave melodia que sugere a ideia de
ventos soprando em tempo bom, céu aberto, com nuvens esparsas, temperatura
agradável, ventos moderados, num colorido suave e ameno que se desdobra como a
brisa do mar.
A opinião do escritor Mário de
Andrade a respeito de Alberto Nepomuceno é digna de merecido aplauso: “Dentre
os compositores de sua geração, é ele o mais intimamente nacional de todos.”
Nos idos de 1894, regeu a Filarmônica
de Berlim, apresentando duas obras suas (Scherzo für grosses orchester e Suite
Antiga) e em 1910 esteve em Bruxelas, Genebra e Paris, realizando concertos de
música de compositores brasileiros.
O canto de A Jangada tem os
versos do poeta Juvenal Galeno, interpretado no mesmo ritmo da música de
Alberto Nepomuceno; letra e música que se interligam na mesma beleza, revelando
os movimentos do mar: jangada, ventos e o navegar.
Sobre o poeta cearense, Juvenal
Galeno, o escritor Francisco Silva Nobre (1923/2007), na época em que era
presidente da Federação das Academias de Letras do Brasil, comentou: “... Por
isso mesmo, pôs em “A Jangada” toda a sua alma, eternizando-a com palavras
simples, que todos adoram e ninguém esquece.”
A jangada está no ar, é notícia;
a jangada está no mar, é o prazer do jangadeiro. O poeta e o compositor, ambos
da terra dos verdes mares, unidos na poesia e na melodia, doce cantilena,
transmitem a sensação de leveza da brisa no mar que se espalha na praia.
Numa linguagem simbólica, a
jangada é a amiga, companheira, virgem e amante, o jangadeiro é o amigo, amante
e companheiro. O cenário é o mar, a música e a poesia se falam, se tocam, se
entendem e se amam de verdade.
No romance dos amores, ondas vêm,
ondas vão, ondas balançam a jangada e o jangadeiro, buscando melhor posição
para se orientar, lhe faz perguntas sobre a vida que ela está levando ou que
ela quer levar:
“Minha jangada de vela,
que vento queres levar?
Tu queres vento de terra,
ou tu queres vento do mar?”
Na segunda e na terceira
estrofes, o jangadeiro penetra na intimidade das águas, nas circunstâncias que
circundam a jangada e a vê sobre as ondas, sobre as oscilações que a deixam
pensativa, duvidosa a bordejar.
Ele sonda a oscilação em que ela
vagueia pensando no passado, nas areias da praia que a fazem encalhar, e no
presente no meio do oceano, na oportunidade do amor presente que lhe dá direção
no leme.
O jangadeiro gosta de vê-la
adejar, como a garça, ou como a donzela, lépida e fagueira, resvalando no
prado, a meditar. Dois atos muito importantes no romance de casais: o voo nos
carinhos encantadores e a meditação para reter a sensação do voo que permanece
no coração, no íntimo.
Se a oportunidade é a brisa que
nos acaricia, o jangadeiro aprecia enternecido o vento favorável. O amor do
jangadeiro pela jangada, a sua amiga, a sua virgem, a sua amante, a sua esposa,
não teme as circunstâncias em que no mar surgem abismos. É virgem e amante
porque a virgindade traz uma sensação do algo novo dentro de um amor exclusivo.
A vela irrequieta da jangada é
sacudida e agasalhada em doces afagos, há carinhos desse amor que se revelam no
coração satisfeito pelos frutos, pelos peixes recolhidos. Há um clima de
contentamento, de felicidade pairando no ar, verdes ondas fagueiras embalando a
jangada no mar.
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A música Meu Velho Rio, de Afonso Martinez Grau, traz recordações do Rio
antigo, muito antigo mesmo. São reminiscências do passado, antes de 24 de maio
1898, data do nascimento do compositor.
A letra desta melodiosa modinha,
acompanhando a atmosfera de um passado distante, é de autoria do poeta Pádua de
Almeida, irmão do conhecido escritor Moacir de Almeida.
Afonso Martinez Grau pertenceu à Associação Brasileira
de Imprensa, à SBAT - Sociedade Brasileira de Autores Teatrais. Escreveu
músicas de câmara, peças para canto e piano, dentre elas destacamos Suite
Antiga, Prelúdios, Jogos Infinitos, para grande orquestra e executadas no
Theatro Municipal do Rio de Janeiro, bem como muitas músicas populares, sob o
pseudônimo de A. Paraguassú.
O Álbum n° 1 - Canções Líricas
Brasileiras – canto e piano, publicado pela Casa Arthur Napoleão – Rio de
Janeiro – 1959, traz uma foto de Afonso Martinez Grau ao lado de Beniamino
Gigli, célebre cantor lírico italiano, tirada nos idos de 1947, no intervalo do
recital na Escola Nacional de Música.
Segundo informação pessoal
prestada pelo maestro Jonas Travassos que o acompanhou em sua tournée, o
célebre tenor esteve também na Igreja de Nossa Senhora da Glória, no Outeiro da
Glória, onde foi agraciado com um título honorário da Irmandade e, usando sobre
a roupa as insígnias recebidas, cantou as músicas Panis Angelicus, de César
Frank e Ave Maria, de Bach/Gounod.
O Rio de outros tempos está na
lembrança dos leques das “sinhás”, do oratório das esquinas, e os tristes
“bicos de gás”, época de serenatas, becos sem luz, luz fraca de lampiões. Os
leques das “sinhás” lembravam o convívio social na apresentação de artistas
franceses e italianos no Teatro Lírico Fluminense e nos saraus de canto e piano
nas casas de famílias ricas.
A religiosidade se manifestava no
oratório das esquinas (eram nichos onde eram colocados imagem de santos, a fim
de estimular os pedestres a um momento de prece e a concentração piedosa), e em
algumas mansões e chácaras existia uma capela.
Nos idos de 1854 - época em que o
Banco do Brasil, em sua terceira fase (a 1ª em 1808/1829, a 2ª em 1851-1853),
sob a presidência de Lisboa Serra, abre ao público suas atividades – Visconde
de Mauá, o mais importante empresário do Império, teve a iniciativa de começar
a fase de iluminação a gás no centro da cidade do Rio de Janeiro, substituindo
a de óleo de peixe, muito fraca, quase apagada.
Naquela época, em noites de lua
cheia, as pessoas ficavam em frente de suas casas em clima de festa e de
amizade, onde surgiam sempre serenatas e saraus poéticos, noite adentro que se
perdia pela madrugada.
Era o tempo em que se iniciava o
carnaval dos bailes mascarados (bailes de máscara), divulgados em anúncios de
jornal, e frequentados por artistas franceses e italianos e a elite da
sociedade carioca acostumada a ler livros de autores franceses.
Outros anúncios de jornais
retratavam o perfil da vida do Rio antigo, tempo do Brasil–império: leilão de
escravos, aluguel de escravos, colégio para senhoritas, daguerreotypo
(fotografia), papeis com pintados, pianos ingleses, superior rapé, ama de
leite, coletes para senhoras (sortimento de Paris), depósito de bichos, botica
homeopática, viagens em paquetes (navios a vapor).
Meu Velho Rio, de Afonso Martinez
Grau, traz a atmosfera de um passado longínquo que foi suplantado para que a
sociedade caminhasse em direção dos mesmos sonhos daqueles que não tiveram as
facilidades do mundo moderno.
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Numa mensagem resumida, podemos dizer que a música O Cisne do Lago, de
Abdon Milanez, inicia-se em Moderato, desdobra-se no movimento suave que vai
diminuindo e crescendo, e, finaliza em pianíssimo.
O compositor Abdon Milanez
(1858/1927) é autor de música sacra e de operetas. Nos idos de 1916 a 1922, substituindo o
cearense Alberto Nepomuceno, esteve à frente da direção do Instituto Nacional
de Música (atual Escola de Música da UFRJ).
De autoria de Adelmar Tavares a
letra da música revela uma breve história de amor ambientada no reino vegetal e
no reino animal: na mais ardente paixão, um cisne branco enamorou-se da rosa
crescida à margem do lago. Um belo dia, a mimosa flor foi colhida por um jovem
mancebo que a ofertou a noiva. O enredo finaliza numa circunstância triste: “E
dizem que o cisne branco ficou tão cheio de mágoas que uma tarde sobre as águas
abriu as asas e morreu.”
Sabemos que, dentro do ciclo
evolutivo, a aura dos minerais transmuta ao vegetal e daí atinge ao reino
animal, chegando ao homem, na evolução anímica que está inerente à criação
divina. Assim como o homem “sonha” em ser anjo, da mesma forma, os chamados
animais irracionais, dentro de seu mundo próprio, “sonham” em ser homem.
A sensibilidade que desperta o
amor não é característica exclusiva da natureza humana: os minerais e os
vegetais recebem e transmitem, em graus quase imperceptíveis, vibrações que
podem auxiliar o equilíbrio das energias que circundam o homem.
Em resumo, não é apenas o ser humano
que sente, sonha, desperta e ama. Os animais e as aves de estimação recebem e
dão afeto, permutando “ideias” que têm muita semelhança com os atos humanos.
Quando há um vínculo sentimental
entre os seres humanos e os animais, ocorre um clima de festa, alegria no
reencontro ou de tristeza na circunstância em que a saudade aparece.
A presença de uma rosa plantada
junto ao lago despertou a atenção do cisne branco envolto no nadar elegante em
que buscava seduzi-la e a encantava, dentro de um enlevo que pertence ao mundo
da flora e da fauna. O poeta da música aumentou a ótica da percepção e revelou
que havia nele uma ardente paixão, depois convertida em mágoa.
No destino do cisne o amor sofreu
uma perda. Seria impossível medir a intensidade desse amor, pois até mesmo nos
seres humanos não temos a capacidade de defini-lo exatamente, tal como se
encontra no coração. Por isso, a paixão define o estado acerbo ou mesmo mórbido
de algo que não compreendemos.
Sabemos que os animais têm
condicionamento repetitivo que facilita o adestramento. Nesse sentido, pensamos
como foi angustiante para o cisne repetir, inúmeras vezes, o olhar amoroso em
direção da planta, sem poder ver a rosa que acalentou seus sonhos de primavera
no lago.
Acreditamos que o cisne tenha
sofrido uma perda no comportamento repetitivo, mas não mágoa, comum entre os
seres que estão vivendo na 3ª dimensão dissociada, característica do planeta
Terra que ora está ascendendo a um grau maior de evolução.
No ser humano, em confinamento da
ilusão, é muito comum esse desencanto, quando há separação de casais que tinham
um romance envolvido em olhares alimentados de muito amor e paixão. O destino,
que fez colher a rosa e fez encaminhar os amores para outros caminhos,
estimula-nos a pensar que há outras rosas perfumadas em outros jardins.
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Na canção A Morte e a
Donzela, de Schubert, o significado da morte está associado à palavra dormir.
Assim, longe da ideia do vazio ou de perda, todos os dias o ser humano morre
parcialmente para viver experiências profundas.
A morada do homem é o paraíso.
Ele passa dezesseis horas em estado de vigília e começa a sentir cansaço. Mais
algumas horas torna-se insuportável ao seu corpo físico. O sono é inexorável e,
então, adormece.
Nessas horas de repouso, volta ao
paraíso, onde tem suas raízes milenares. Lá encontra seus verdadeiros chefes,
seus amores de laços que o tempo terreno não conta mais. Recebe, então, a
orientação segura do seu viver e vê o vale da sombra e da morte um ponto
minúsculo a se perder no espaço.
Os perigos que ameaçavam sua
tranquilidade nessas paragens não o atingem. O voo nas esferas do paraíso, que
a realidade tangível classifica como um voo nos sonhos, tem a emancipação
parcial do homem que deixa uma pequena percentagem de sua alma no corpo físico.
Como a parte mais importante do
homem é a força que o envolve, ele precisa diariamente se alimentar das
energias cósmicas que se encontram em regiões não contaminadas.
Nessas paragens de comovente beleza, vê a realidade das
circunstâncias que une as pessoas; os motivos estabelecendo ocorrências em que
está envolvido e as razões por que algo lhe desperta a atenção.
Diante dos fatos que lhe trazem a
explicação dos enigmas, que até antes não os compreendia, vê em tudo uma
ligação promovendo o equilíbrio daquilo que estava oscilante.
No longo percurso da sua caminhada, o homem tem
necessidade de confirmar a manifestação do ser etéreo, que ele é, em todos os
seus gestos e atitudes, pois nada acontece no universo sem os ditames de uma
lei maior.
Na incompreensão daqueles que
veem os transtornos saindo das mãos dos opressores, confirmamos que há sempre
um vínculo unindo as pessoas, independente de circunstâncias agradáveis ou não.
O universo inteiro está
mergulhado em movimento.
As estrelas viajam no espaço recebendo e espalhando luzes de
sóis que se multiplicam da noite para o dia e até mesmo num piscar de olhos. As
galáxias e as nebulosas estendem cenários em viagens que não terminam nunca.
São tão pequeninos os embaraços
humanos se compararmos com as possibilidades que estão à disposição de todos
para se engrandecerem diante do cenário da vida cósmica em movimento.
Precisamos entender, de vez, que
não pertencemos à Terra, do mesmo modo que o mergulhador de plataforma
submarina reconhece que não mora no fundo do mar. Estamos de passagem em missão
peculiar às características do ambiente onde vivemos.
Como temos ainda laços com o
planeta, que se estendem pela incompreensão daqueles que se decepcionaram com
os nossos gestos, retidos nas noites do tempo, precisamos aproveitar a
oportunidade para demonstrar a eles o nosso amor, em silêncio ou nas palavras.
Divulguemos aos tristes que, na música
a morte é vida, como a crisálida que desperta a borboleta. A Morte e a Donzela,
de Schubert, Pavana para uma princesa morta, de Ravel, O Cisne de Tuonela, de
Sibelius, e tantas outras expressões de beleza transcendente, são momentos que
retiram a ressaca do homem a caminho da angelitude e o envolvem com a roupagem
das estrelas.
A música de Chopin é o
cânone entre as rosas. Os Noturnos lembram as noites, as noites de poesia e de
música que se derramam do luar, do luar da lua azul. Inspirado nesta beleza,
transcrevemos o Nocturne in C # minor para o banner do website www.fernandopinheirobb.com.br.
Quando a lua cheia aparece no céu
pela segunda vez, no mesmo mês, chamamos de lua azul. Esse fenômeno ocorre de
quatro em quatro décadas. É um espaço de tempo em que se consomem muitas vidas
humanas.
É uma oportunidade que o universo
nos concede para nos lembrar da luz de prata do luar, da suavidade que se
vestem as noites escolhidas. Cantada em todos os tempos, a lua derrama
claridade suave àqueles que buscam a inspiração, a ternura que suaviza o rigor
do caminhar.
É uma senhora musa das noites que
se iluminam. Nesse clima suave e enternecido, o homem faz o mergulho em suas
origens e busca tirar de lá o sustento de suas necessidades existenciais. Nelas
vê seus sonhos adormecidos e os planos que o imortalizarão em feitos de
grandeza.
Sente, então, vontade de acordar
para o seu mundo interno, ser original, ler e respeitar os caminhos que se
cruzam, e revelar-se sem influência das ideias que distorcem a sua realidade. Caminhar,
apenas caminhar. O tempo revela as oportunidades. De etapa em etapa, vai-se
formando tudo aquilo que idealizamos.
O que nos parece fracasso é a
prova do que pensamos ser verdade aqueles instantes em que deixamos a
imaginação fugir dos sonhos.
Retomamos a certeza do sucesso
pessoal, sublimando paixões que não foram resolvidas e que nos ajudam a
observar melhor o caminho por onde passamos. Nessa movimentação de energias,
abrem-se portas de novos ambientes a serem preenchidos como fitas virgens que
viram mensagens.
A revisão dos sonhos que seguiram
caminhos desconhecidos lembra-nos muito do que ocorre na lua azul. É a mesma
lua cheia, repetida nas circunstâncias em que talvez deixamos de observá-la.
Assim como a cadeira vazia, o
lenço molhado de lágrimas, os presentes devolvidos são marcas que nos fazem
pensar, a lua cheia repetida no céu é a demonstração de carinho do universo que
nos cobre mais uma vez de claridade suave a nos estimular a sermos o que
verdadeiramente somos.
Nos ciclos do tempo em que a lua
aparece, ficamos a imaginar a humanidade compreendendo o que chama de dor e
alegria, sublimando emoções que mudam de estágios até se converterem em estados
permanentes que revelam suas origens.
A última lua azul do milênio foi
vista por milhões de pessoas que foram ver a chegada do ano de 1991 nas praias,
nas estepes russas, nas savanas africanas, do Ocidente ao Oriente, onde o
planeta inteiro ficou mais azul, mais azul.
A nova era vem surgindo com
forças que despertam as ideias solidárias do viver, estimulando os movimentos
em prol da ecologia, fazendo mais permeáveis as fronteiras para enaltecer a
canção Imagine, de John Lenon que é mais real do que muitos imaginam.
Antes que venha a próxima lua
azul, no ano de 2031 , em que a humanidade será outra, podemos adiantar que, em
outubro de 2012, o planeta Elenin, que fez destroços na superfície do Sol de
nosso sistema solar, terá a maior aproximação com a Terra. Este será um evento
astrológico com repercussão no nosso planeta.
Atualmente, já existem 2
humanidades, a que vive em consciência unitária e a que vive em consciência
dissociada, a consciência planetária que está indo embora. Vivendo em 4
pilares: simplicidade, humildade, transparência e alegria, podemos, pois este é
o nosso caminho, ascender à consciência unitária, abandonando-nos à luz,
A lua azul está presente nas
mudanças do ciclo. Quando surgir outra vez na Terra, reafirmamos, a humanidade
será outra. Tudo que tira a visão da beleza dos jardins paradisíacos será
removido. Os semeadores sabem que há flores se abrindo. A música de Chopin é
apenas a ressonância, o cânone entre as rosas.
Em apenas três minutos
temos um panorama cultural da Tunísia, revelado no impressionismo de Jacques
Ibert, compositor francês, que nos apresenta, dentro do ciclo Escalas, Porto de
Túnis, fazendo lembrar os ventos nas tamareiras, os mercadores do cais, as
mulheres vestidas de véus que encobrem o rosto para deixarem nos homens o
mistério e ainda nos lembram os versos de Chabbi, poeta tunisiano:
“Lorsqu’un jour un peuple veut la vie force est, pour
le destin, de répondre” (“Quando um povo quer viver, é forçoso que o destino o
atenda”).
O compositor francês deixou
importantes contribuições em todos os gêneros da composição clássica,
excetuando-se oratórios. Livre de influências compulsórias, plasmou formas de
beleza singular, numa flexibilidade que dá ao impressionismo dimensões maiores.
A música, que descortina a
atmosfera desse porto do Mediterrâneo, consegue abafar as ressonâncias das
ruínas de Cartago, localizadas a poucos quilômetros da capital tunisiana, onde
há recordações de anfiteatros, casas de banho (termas), escravos e soldados
romanos.
A plasticidade do impressionismo
na pintura ou na música revela efeitos de luz ou de sons que se espalham na
tela ou na harmonia musical. O estilo transforma a ideia, escondida nos sonhos,
num corpo tangível.
Numa visão real desta escola de
arte, foi vista por milhares de pessoas, numa noite de verão carioca, a lua
quase cheia derramando claridade suave em rajadas de chuva. O luar sobre os
pingos d’água era a placidez acima dos ventos e das folhas de árvores que se
agitavam.
Assim como os galhos de árvores
dançavam ao sabor dos ventos, a lua parecia transmitir sonoridade suave como o
adágio dos concertos, o prelúdio das sinfonias, as serenatas ou os poemas
sinfônicos dos grandes compositores.
A música das esferas
resplandecentes derramava-se sobre o planeta conturbado pela agitação ruidosa
de todos que não sabem por onde caminhar, perdidos na noite, que transpõem para
dentro deles mesmos a escuridão.
Bastaria apenas um olhar, numa
visão interna ou externa como naquela noite enluarada e suada de pingos d’água,
para se ver um azul limpo e a claridade que nos leva ao impressionismo que os
pintores e os compositores clássicos sentiram.
Quantos convites a natureza nos
oferece para recompor o nosso estado de espírito ou estado emocional como
preferem todos aqueles que estão mergulhados na emoção, sem aceitar ainda a
realidade de um estágio evolutivo plenamente consciente e eterno!
A luz, que dá cor, brilho e
imagens nas artes plásticas e na própria música, inspira-nos em pensamentos
capazes de desvanecer, um pouco, a atmosfera sombria onde está mergulhado o
planeta.
É o fenômeno da crisálida que
está passando a Terra, a atmosfera sombria é a visão da lagarta, e o novo
renascer de luz é a visão da borboleta que está nascendo. É o planeta
sacralizado.
O ciclo Escalas que é, ao mesmo
tempo, o tempo em escalas musicais e escalas de viagens, transmite a atmosfera
de três portos do Mediterrâneo, sendo que o de Túnis tem a ressonância do
comércio ambulante que exporta a beleza do país em lembranças que contêm um
olhar contemplativo ou um adeus nostálgico.
Porto de Túnis desperta-nos a
sensibilidade, sempre nos oferecendo abrigo depois das travessias dos oceanos
desta vida. Quem sabe se não foi esta lua sobre a chuva que inspirou Jacques
Ibert a compor a música que traz as imagens fluídicas do impressionismo?
A oportunidade é o
vento que nos acaricia. Uma sensação de leveza nos embala aos grandes voos como
se fôssemos pássaros que batem as asas e, quando atingem as alturas, planam suavemente.
Enquanto o homem não sentir o
momento oportuno em que deve fluir nas energias dos seus sonhos, será sempre um
pássaro batendo asas. Depois, muito depois flutuar observando as paisagens que
ficaram lá embaixo.
Lutar, reclamar, denunciar são
estímulos de uma sociedade que busca afirmação de seus propósitos. E como a
sabedoria está evidente no equilíbrio das forças, como as asas estendidas dos
pássaros no voo, vemos que há muitos movimentos nos lares, nas ruas, nos meios
de comunicação para termos uma visão panorâmica do ambiente onde vivemos.
A conquista sempre foi o objetivo
dos vencedores, até mesmo nos campos de batalha os grandes guerreiros nunca
desprezaram a estratégia. Como o homem pode lutar sem conhecer as armas de que
dispõe nem o ambiente onde terá de passar, sem saber ainda quando é o momento
exato?
No final de um ciclo planetário,
onde a luta, o livre-arbítrio tiveram um papel importante no acúmulo dos
problemas não resolvidos pelo homem, mesmo apresentando a esperança e o milagre
como recurso de restaurar um novo tempo, vemos que são gotinhas de chuva se
desmanchando nas ventanias.
A separação do joio e do trigo é
uma realidade que vivenciamos em
sonho. Não é uma separação imposta por um deus ou por um
diabo, expressões que caracterizam a dualidade da consciência planetária que
está indo embora. O que determina a separação do joio e do trigo é a própria
vibração de cada um que vai para onde está o mundo em que se coaduna com a sua
realidade.
Quando o homem tiver a
consciência de ser um ser etéreo que se liga à fonte, tudo será maior do que um
milagre e a esperança será substituída pela plenitude do existir eterno.
Enquanto busca a felicidade, deposita toda a sua alma num corpo animal que vai
morrer, num corpo humano que vai morrer, numa situação conjugal ou profissional
que vai acabar. Alimenta-se de pingos
d’água quando pode beber na fonte.
Os compositores clássicos do
passado deixaram ao mundo a música que dura pela eternidade afora, música
eterna; os mártires das causas nobres o estímulo na caminhada; os artistas o
movimento da beleza; os sacerdotes de todos os templos o zelo dos grandes
ensinamentos.
Numa visão poética, vemos a
sabedoria em tudo: na chuva e no calor do sol, na saúde e na doença, no bem e
no mal que se misturam para confundir os conceitos humanos.
A dualidade está indo embora do
planeta. Pobre homem que pensa que o Sol nasce no horizonte e o livre-arbítrio
guiando seus passos! O livre-arbítrio, compreensão necessária aos mundos dissociados,
foi instituído com a finalidade de estabelecer a culpa.
Quem já bateu tanto asas e não
conseguiu alçar voo, como fazem os pássaros, deve abandonar-se à luz, a luz que
faz resplandecer as dádivas preciosas: o tempo, o lugar, os amores, o trabalho,
as circunstâncias fluindo em sincronia.
O homem que luta desesperadamente
é como se estivesse rodando o ponteiro do rádio sem ter a sintonia de qualquer
emissora. O ruído da passagem de uma para outra lhe daria sons ininteligíveis e
não aprenderia nada do que se passa em qualquer uma delas.
Vamos abandonar-nos à luz e
ficarmos conscientes do momento oportuno para fluir nas energias que promovem a
nossa evolução, sem bater asas, como fazem os pássaros planando.
Os pássaros de Respighi, em que
ele buscou inspiração para compor uma pequena suíte para orquestra, certamente
estavam fazendo acrobacias, em voos rasantes para encantar as pessoas e batendo
asas para ganhar altura e, bem no alto, sustentados pelas correntes de ar,
deslizavam espalhando seus cantos de alegria.
No fluir das águas que
atravessam os bosques, onde a vegetação tem a cor da esperança, o rio canta
fazendo borbulhas entre pedras que recebem o brilho e o som e passam adiante
revestidos da energia dos cristais.
Este cenário bucólico - águas
cantantes, fontes borbulhantes - envolveu o pensamento de Smetana, o compositor
tcheco que fez o poema sinfônico Moldávia e o retratou no ciclo Minha Pátria.
O nacionalismo dos compositores
tem o encantamento e o sonho bem juntos como o pensamento e a palavra que se
unem intrinsecamente e podemos afirmar que, quando a pronunciamos, o pensamento
se materializa num nível que pode ser medido, registrado e ouvido em aparelhos
de som.
Com maior precisão, o pensamento
irradia a nossa alma, o cérebro é apenas o transmissor, e se revela no campo
astral, espelhando e espalhando a nossa realidade do que somos, onde estão os
registros akásicos (oriental), o livro da vida (ocidental).
Na dimensão de consciência
planetária unificada, onde a Terra começa a ascender, os pensamentos humanos
serão conhecidos por todos, assim como acontece nos sonhos em que não
precisamos falar para nos comunicar.
Tudo que era lixo mental que não
vale a pena recordar, não irá fazer parte do cenário comum que ainda hoje vemos
em noticiário da mídia, pois quando comentamos comportamentos inadequados,
colocamo-nos na inadequação.
O pensamento plasma os mais belos
aspectos da vida, cria o que criamos e ainda cria o que vai acontecer, como
vimos, nos sonhos, um maestro pensar numa orquestra e a orquestra surgiu, isto
porque ele era, no passado terreno, regente dessa orquestra e estava tudo
mantido nos registros akásicos ou o livro da vida.
O amor que temos pelos maestros,
compositores, solistas de instrumentos musicais ou solistas do canto lírico (tenores,
sopranos, mezzosopranos, etc.) cria um inefável enlevo que transmuta em beleza
imperecível no decorrer dos tempos. Somos eternos, quem pensa que somos apenas
o corpo físico, tem o direito de discordar. Não seremos o seu mestre.
Assim como o tempo é importante
para que a vida resplandeça em sons, cores e movimentos, o espaço é o lugar
onde o planeta se movimenta em ritmos sincronizados que não permitem 2/3 de
água invadir apenas 1/3 da parte coberta de terra.
O lar, a família e a pátria são
ninhos onde o amor nasce e se cria junto daquilo ou daqueles que estão mais
próximos, como demonstrações reais de nossas primeiras necessidades
existenciais. Antes que os filhotes de aves criem asas para voar é necessário o
calor da família.
A consagração do compositor ganha
ressonância maior quando abrange os costumes, as tradições, a cultura do povo
que representa diante do mundo. A música é uma arte intensamente rica e atinge
todas as nações tanto no estilo popular como no clássico.
Como já sabemos que o pensamento
e a palavra estão interligados, devemos exercer um comando inteligente desde
suas nascentes para que saiam como as energias das fontes cristalinas.
As farmácias, as casas de saúde,
os hospitais estão ainda cheios de pessoas porque não sabem como é importante
dirigir os pensamentos voltados à harmonia que reveste a natureza inteira. Em
particular, nós estamos aprendendo.
O homem ainda sente necessidade
de pedir emprestado energias aos cristais, aos minérios de modo geral, aos vegetais
e até mesmo aos animais que estão bem próximos de sua escala evolutiva. Tudo
isto é válido e de grande importância.
Por que não pensarmos mais alto?
O pensamento rasteiro tem grande valor, mas os grandes voos da inteligência
deslinda as paisagens mais abrangentes que sonhamos, um dia, encontrar. Os
pensamentos retratam o homem e será sempre aquilo que pensa: pensou alto, será
alto.
Assim como o poema sinfônico de
Smetana espalha um clima de beleza dos bosques onde o rio Moldava canta, em
borbulhas, tocando a sensibilidade das pedras, o pensamento cria o destino que
pode ter o vigor das sinfonias, em movimentos que resplandecem nossos sonhos.
A fonte de toda a harmonia é o
amor, por isso os compositores nacionalistas amaram suas terras de origem e as
revelaram ao mundo como provas de que o berço, a família, a pátria têm um
significado tão profundo e é sentido até mesmo pelos filhotes nos ninhos.
Como vivemos numa época em que
está crescendo muito a população de rua, e ao recordar a campanha “Se esta rua
fosse minha”, lembrando-nos da canção que acrescenta: “eu mandava ladrilhar com
pedrinhas de brilhante só pra ver o meu amor passar” - é um apelo para que
vejamos o que fazer com as crianças de rua. Eu duvido que um cavalo de puro
sangue venha dormir na rua e passar fome. O dono não permite.
Um pensamento de amor fraternal
nesse sentido já tem um direcionamento que modifica a situação existente. O
amor, em qualquer de suas formas, tem esses segredos, altera, anima, até
rejuvenesce e silencia.
Se não pudermos materialmente
ajudá-las, vamos emitir um pensamento de amor a todas elas: são filhotes de
nossos ninhos, amores de nossa terra, esperanças que nos pedem uma chance para
viver.
Amemos a nossa gente, o espaço
que nos viu nascer, como fez Smetana, o compositor em seu belíssimo poema
sinfônico que, evocando de maneira sugestiva as paisagens do rio Moldávia, tem
ressonância universal, ressaltando não apenas uma região da Europa ocidental,
mas todo o mundo eslavo (moldávio, romeno, tcheco, búlgaro, servo-croata,
esloveno, russo e ucraniano).
